左岸文化

　　馬達加斯加西南部有一群說南島語，住在海邊，以海為生的斐索人（Vezo）。一個理想的斐索人要會做一些與海有關的事情（但不需全部都會），例如游泳、到林中砍樹造船、行舟（這包括了划船、操帆、掌舵，以及通曉洋流波浪知識）、捕魚（蝦）、識魚、食魚、賣魚等；最重要的是得住在海邊，因為這對一個人的行為、思考方式，具有決定性的影響。而這些行為會在身體上留下斐索的印記──走路的方式、手上的繭、腰上魚線的磨痕；但如果你沒有持續這些行為，斐索的印記便會逐漸淡去，一如斐索認同。

　　所以，斐索人的認同是什麼？不同於一般族群以「血緣」、「祖先」、「歷史」，或是由此衍生的一些文化特徵作為認同標準，斐索人強調的是當下的行動。一個白人人類學家跟一個剛出生的當地孩子一樣，都不是「斐索」，但也都可以成為「斐索」；「斐索」即是他們所做的事，斐索身分認同是一種行為、而非一種存有狀態，一個斐索人的重點不是他是什麼、或他成為什麼，而是他做了什麼。

　　這是一本斐索人的民族誌，簡單地說，就是一本關於斐索人怎麼吃、怎麼捕魚、怎麼造船，他們關於經濟的想法（不是很重視賺錢）、婚姻的態度（結婚只要幾瓶酒就可以），以及他們如何看待歷史，如何面對生與死的差異。

　　人類學家透過田野中的活動參與，與斐索人對話「如何才是斐索」。

　　該如何思考認同？學術上將認同研究分為根基論和建構論兩大派別，根基論強調血緣、祖源、宗教、語言、習俗，背後有生物性繼承的預設；建構論則強調族群邊界的重要性。然而兩者都有「文化」的問題──根基論將文化本質化，建構論則將文化邊緣化。本書從當地人的觀點出發，以人類學視角分析認同的在地文化機制，反省認同理論的西方中心偏見，展現人類學民族誌的獨到之處。

推薦記錄

　　「任何對族群或認同有興趣者都必讀……少數能結合冷靜分析與溫暖描述的書。」——蘭貝克（Michael Lambek，研究馬達加斯加的人類學者），《美國人類學家》書評

　　「馬達加斯加從殖民時期以來一直被18-22個官方認定的「族群」（ethnic groups）框架所侷限，族群政治、甚至經濟發展想像都無法脫離此魔咒，本書的研究恰好提供另類的思考，批評了上述族群論述中的西方中心主義。」——韓森（Paul W. Hanson，馬達加斯加的研究者），《美國民族學家》

　　「在馬達加斯加脈絡下優美打造出來的民族誌」——米德頓（Karen Middleton），《非洲研究》期刊